"Talvez eu seja um pouco de tudo que já li. Um pouco de tudo que meu olhar já aprendeu do mundo. Um pouco das belas músicas, um pouco daqueles que me são queridos, um pouco de múltiplos sentimentos e algumas fraquezas. Talvez eu seja um pouco do que você deixou em mim, mas em essência, o muito da minha essência...
É algo delicado e misterioso…”
*Rubem Alves*
Namo Kuan Shih Yin Pu Sa!!! Namo Kuan Shih Yin Pu Sa!!! Namo Kuan Shih Yin Pu Sa!!!
Eu me refugio na Luz de Kuan Yin... Salve Senhora do Lótus da Compaixão Incondicional!!
Em Kuan Yin eu me refugio e por Ela sou totalmente protegida!
Fé Sabedoria Amor Compaixão Perdão
É a Ela que recorro em meus momentos mais difíceis... É com Ela que começo todos meus dias...e os termino... É Ela que sabe de todas as minhas dores e minhas alegrias...
Senhora Misericordiosa Bem Amada Kuan Yin Minha gratidão eterna...
E se eu digo, Namo Kuan Shih Yin Pu Sa Eu realmente, me refugio na luz de Kuan Yin
Namaste! Todas vezes que ouço a música The Chant of Metta com Imee Ooi, uma energia amorosa me envolve e o ambiente em que estou. Hoje trago para o blog a tradução da letra desse cântico, que é uma expressão pura de amor e de paz interior. Para que possamos sentir o verdadeiro amor, temos que começar conosco primeiro para depois expandir. Há muitas técnicas que nos auxiliam na mudança vibracional de amor pessoal para amor impessoal, – amor verdadeiramente incondicional. Busque o que melhor seu coração aceitar como caminho e vá em frente. Somos Um com nosso Semelhante, Um com o Todo...Um com o Universo! Que muitos possam despertar da falsa realização do ego e vibrar um espírito mais amoroso nessa encarnação! Rose Colaneri
Generosidade do coração
"Por vezes nas nossas vidas encontramos pessoas que parecem irradiar sentimentos de amor e de bondade genuínos.
Quando estamos com pessoas assim, fazem-nos sentir que naquele momento somos as pessoas mais importantes no mundo, não por causa de quem somos ou do que fizemos, mas simplesmente porque somos um seu semelhante.
Esta qualidade especial de amor e bondade (metta) é a generosidade e a abertura do coração que simplesmente deseja que todos os seres sejam felizes. Metta não procura benefício pessoal.
Não é oferecida com a expectativa de receber algo em troca. E porque não está dependente de condições externas, das pessoas serem ou comportarem-se de uma certa maneira, não está facilmente sujeita à decepção.
Quando metta se torna mais forte, sentimo-nos mais abertos aos outros, mais abertos a nós mesmos, com benevolência e bom humor.
Os primeiros versos do Karanyia metta sutra, o discurso do Buda sobre o Amor/Bondade diz exatamente como preparar o terreno para desenvolver e aprofundar este tipo de amor:
Isto é o que deve ser feito por aquele que é hábil nos seus propósitos,que quer progredir para o estado de paz:Ser capaz, correto e sincero,fácil de ser instruído, gentil e sem arrogância,satisfeito e fácil de ser sustentado,com poucas obrigações, vivendo de maneira simples,com as faculdades em paz, um mestre,modesto, e sem cobiça por benfeitores. (...)Como uma mãe arriscaria sua vidapara proteger o seu filho, seu único filho,da mesma forma, com relação a todos os seres, cultiva um coração sem limites.Com boa vontade para todo o universo,cultiva um coração sem limites.
Não chega pensar que o amor é uma boa idéia. Há algum trabalho a fazer, alguma atenção a ser dispensada. Precisamos de o expressar na forma como lidamos com as pessoas. Ser “capaz, correto e sincero” significa estar comprometido com uma honestidade e simplicidade básicas, falando e agindo sem enganar e sem segundos motivos.
Ser “fácil de ser instruído e gentil” significa ser abordável e na verdade fazer da gentileza e da facilidade a nossa prática na forma de estarmos com os outros. E não ser orgulhoso lembra-nos do verdadeiro sentido da humildade, que não é uma submissão, mas em vez disso a falta de egocentrismo:
“A verdadeira humildade é a ausência de alguém para se orgulhar” (Wei Wu Wei)"Joseph Goldstein, One Dharma“Metta” é uma palavra Pali que significa amor/bondade. Cantar “Metta” é irradiar amor/bondade para todos os seres: que todos possam estar em paz e felizes. Imee Ooi canta em pali com muita beleza. Cantar “Metta” pacifica, revigora, enche de alegria e é um grande fator de cura para o mundo ─ atravessando-o com ondas de amor.
Verdadeiramente, que todos os seres possam ser felizes. Que possam todos viver sempre em paz e harmonia.O cântico de Metta - The Chant of MettaEssa artista malasiana canta em pali, a língua das escrituras do budismo Theravada.
Acredita-se que essa era a língua falada pelo Buda Shakyamuni (o buda histórico).Segue uma tradução da página do bhudanet.net, que contém a letra da música e seu significado. Como a tradução foi feita do pali -> inglês -> português, há incorreções. Mas o sentido geral permanece.
O cântico de Metta
Aham avero homi Que eu possa me libertar da inimizade e do perigo
abyapajjho homi que eu possar me libertar do sofrimento mental
anigha homi que eu possa me libertar do sofrimento físico
sukhi - attanam pariharami que eu possa cuidar de mim mesmo com felicidade
Mama matapitu que meus pais
ajariya ja nyaridimitta ja professores, parentes e amigos
sabrahma - jarino ja queridos seguidores do Dharma
avera hontu sejam libertados da inimizade e do perigo
abyapajjha hontu sejam libertados do sofrimento mental
anigha hontu sejam libertados do sofrimento físico
sukhi - attanam pariharantu que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade
Imasumem arame sabbe yogino que todos os meditadores deste feudo
avera hontu sejam libertados da inimizade e do perigo
abyapajjha hontu sejam libertados do sofrimento mental
anigha hontu sejam libertados do sofrimento físico
sukhi - attanam pariharantu que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade
Imasumem arame sabbe bhikkhu que todos os monges deste feudo
samanera ja monges iniciantes
upasaka - upasikaya ja discípulos homens e mulheres
avera hontu sejam libertados da inimizade e do perigo
abyapajjha hontu sejam libertados do sofrimento mental
anigha hontu sejam libertados do sofrimento físico
sukhi - attanam pariharantu que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade
Amhakam jatubajaya - dayada que todos os doadores das quatro providências: vestimenta, comida, remédios e abrigo
avera hontu sejam libertados da inimizade e do perigo
abyapajjha hontu sejam libertados do sofrimento mental
anigha hontu sejam libertados do sofrimento físico
sukhi - attanam pariharantu que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade
Amhakam arakkha devata que nossos deuses guardiões
Imasumem vihare neste monastério
Imasumem avase nesta casa
Imasumem arame neste feudo
arakkha devata que os deuses guardiões
avera hontu sejam libertados da inimizade e do perigo
abyapajjha hontu sejam libertados do sofrimento mental
anigha hontu sejam libertados do sofrimento físico
sukhi - attanam pariharantu que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade
Sabbe satta que todos os seres
sabbe pana todas as coisas que respiram
sabbe bhutta todas as criaturas
sabbe puggala todos os indivíduos
sabbe attabhava - pariyapanna todos os seres com mente e corpo
sabbe itthoyo que todas as mulheres
sabbe purisa que todos os homens
sabbe ariya que todos os santos
sabbe anariya que todos aqueles que almejam a santidade
sabbe deva que todos os deuses
sabbe manussa que todos os humanos
sabbe vinipatika que todos aqueles nos quatro reinos miseráveis
avera hontu sejam libertados da inimizade e do perigo
abyapajjha hontu sejam libertados do sofrimento mental
anigha hontu sejam libertados do sofrimento físico
sukhi - attanam pariharantu que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade
Dukkha mujjantu que todos os seres possam se libertar do sofrimento
Yattha-laddha-sampattito mavigajjhantu que o que quer que eles tenham ganhado não seja perdido
Kammassaka todos os seres são donos de seu próprio karma
Purathimaya disaya na direção leste
pajjhimaya disaya na direção oeste
uttara disaya na direção norte
dekkhinaya disaya na direção sul
purathimaya anudisaya na direção sudeste
pajjhimaya anudisaya na direção noroeste
uttaraya anudisaya na direção nordeste
dekkhinaya anudisaya na direção sudoeste
hetthimaya disaya na direção para baixo
uparimaya disaya na direção para cima
Sabbe satta que todos os seres
sabbe pana todas as coisas que respiram
sabbe bhutta todas as criaturas
sabbe puggala todos os indivíduos
sabbe attabhava - pariyapanna todas os seres com mente e corpo
sabbe itthoyo que todas as mulheres
sabbe purisa que todos os homens
sabbe ariya que todos os santos
sabbe anariya que todos aqueles que almejam a santidade
sabbe deva que todos os deuses
sabbe manussa que todos os humanos
sabbe vinipatika que todos aqueles nos quatro reinos miseráveis
avera hontu sejam libertados da inimizade e do perigo
abyapajjha hontu sejam libertados do sofrimento mental
anigha hontu sejam libertados do sofrimento físico
sukhi - attanam pariharantu que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade
Dukkha mujjantu que todos os seres possam se libertar do sofrimento
Yattha-laddha-sampattito mavigajjhantu que o que quer que tenham ganho, não seja perdido
Kammassaka todos os seres são donos de seu próprio karma
Uddham yava bhavagga ja desde o mais alto plano de existência
adho yava avijjito até o plano mais baixo
samanta jakkavalesu em todo o universo
ye satta pathavijara quaisquer seres que se movam pela terra
abyapajjha nivera ja sejam libertados do sofrimento físico e da inimizade
nidukkha ja nupaddava e do sofrimento físico e do perigo
Uddham yava bhavagga ja desde o mais alto plano de existência
adho yava avijjito até o plano mais baixo
samanta jakkavalesu em todo o universo
ye satta udakejara quaisquer seres que se movam pela água
abyapajjha nivera ja que eles possam se libertar do sofrimento mental e da inimizade
nidukkha ja nupaddava e do sofrimento físico e do perigo
Uddham yava bhavagga ja desde o mais alto plano de existência
adho yava avijjito até o plano mais baixo
samanta jakkavalesu em todo o universo
ye satta akasejara quaisquer seres que se movam pelo ar
abyapajjha nivera ja que eles possam ser libertados do sofrimento mental e da inimizade
nidukkha ja nupaddava e do sofrimento físico e do perigo.
The Chant of Metta -
Fontes dos textos: samsara.blog budismo-porto-de-encontro blogspot
Namaste! Uma das belezas do budismo é que ele assemelha-se a uma árvore. Ao longo de 25 séculos de história, inúmeras sementes têm germinado, florescido e frutificado nas mais diversas culturas e com os nomes mais diferenciados, gerando assim veículos, escolas, linhagens, praticantes anônimos, etc. No Brasil, aos poucos, o Darma também vai crescendo. Sem pressa, como é próprio deste duas vezes milenar caminho. No início do verão americano de 1905, o Reverendo Soyen Shaku, abade de Engaku-ji e Kencho-ji, Kamakura, Japão, chegou à costa oeste dos EUA para dar ensinamentos budistas inéditos na América. Tendo ficado mais de um ano em solo americano, em uma de suas aulas falou sobre Kuanon, a natureza da iluminação, bondade, amor e compaixão em forma feminina. Kuanon é também conhecida como Kandisai, Kanon, Kuanin e Kanzeon. Na viagem, acompanhou o autor um tradutor muito especial, mais tarde reconhecido como um importante mestre e erudito a quem o Ocidente deve muito de sua abertura à compaixão de todos os Budas, Daisetz Teitaro Suzuki. Em 1906, pelo esforço de Suzuki, esses ensinamentos preciosos estavam editados e publicados sob o título "Sermons of a Buddhist Abbot", de onde Padma Samten compilou o texto que segue. O tópico do ensinamento de hoje é a Bodisatva Kuanon ou Deusa da Bondade, como é comumente conhecida. Não irei fazer investigações históricas dessa deidade, ou bodisatva, como se fala na terminologia budista. Não importa aqui a origem ou linhagem de Kuanon, que era originalmente a divindade masculina da mais elevada energia, Avalokitesvara. De acordo com nosso conhecimento presente, Kuanon passou a ser identificado com sua consorte Tara, e não é mais uma divindade masculina a que representa a energia mais elevada, mas a deusa da bondade e do amor, o princípio do amor universal. Nós a tomaremos como a entendemos nos dias atuais. Kuanon não é mais uma divindade hindu, mas foi completamente naturalizada ao Extremo Oriente. Em minha opinião, as necessidades religiosas do homem são essencialmente as mesmas, tenha ele um nascimento acidentalmente ocidental ou oriental. Quando sente suas necessidades, trata de encontrar os meios para supri-las segundo onde esteja situado, de acordo com sua história, tradição, folclore e crenças. Do material assim obtido, constrói suas necessidades e, com a clareza intelectual, elabora-as e leva à perfeição. Quando vemos construída e pronta essa devoção religiosa do homem, olhando-a à parte de suas relações históricas, a apreciamos como uma manifestação da natureza interna do homem. Nossa abordagem de Kuanon é deste ponto de vista. Kuanon consiste de duas palavras, kwan e on, uma abreviação de uma expressão mais completa, Kuan-ze-on. Kuan literalmente significa "ver", "perceber", ou "olhar". Esta percepção, no entanto, nem é física, nem sensorial, mas espiritual, interna e transcendental é é uma intuição do verdadeiro significado das coisas com o olho mental que todos os seres possuem. O caractere seguinte, ze, significa mundo ou universo, incluindo tudo o que existe; finalmente, on, "som" ou "voz". Em conjunto, Kuan-ze-on significa "aquela que ouve os sons do mundo". O som que Kuanon percebe, é preciso salientar, não é físico, não tem qualquer referência à ondulação da atmosfera que chega aos nossos nervos e é interpretada como som. Quando vemos com o olho espiritual o que passa ao redor, as coisas são todas conversíveis umas nas outras: som é cor, cor é sabor, odor é som, etc. Do ponto de vista sensorial isso seria incompreensível, pois o que os olhos vêem é cor, o que os ouvidos ouvem é som, e são completamente irredutíveis uns aos outros. Nas regras de individuação do mundo fenomenal as coisas não podem ser outras do que parecem aos nossos sentidos particularizadores. Mas quando transcendemos os limites da fenomenalidade e olhamos internamente a razão verdadeira das coisas, todas as separações de formas e particularidades desaparecem, os sabores se tornam cheiro, as visões, audição, etc. é o que caracteriza a operação mental além das individualidades. Sendo assim, aquele que ouve os sons do mundo é nem mais nem menos aquele cuja sabedoria espiritual foi profundamente no verdadeiro fundamento das existências, cuja compreensão toca a tudo e entende a razão das coisas, porque são de um jeito e não de outro, e cujo pensamento e vida estão em perfeita harmonia com a mente que controla o destino do universo. Atravessou, assim se diz, para a outra margem, é um buda, um iluminado. Se desejamos atingir este estado de espiritualidade, precisamos treinar a não nos distrair com o fenômeno das coisas, mas focar a essência última da existência, que é livre de todos os modos de dualidade. Aí, o percebido e o percebedor não são dois; o ouvir e o que é ouvido não são separados; o "eu" e o "não-eu" não são o que parecem aos sentidos. Existe apenas uma realidade e podemos chamá-la por qualquer nome. O budismo não é radical nessa questão de designação. Você pode chamar de Deus, razão, vida, talidade, ou amor, mas perceba que não pode fazer disso algo além do universo, ou uma mera abstração que nada tem a ver com este mundo concreto. Para evitar essa incompreensão de parte de quem não tem treinamento, nessa relação particular o budismo usa a expressão "som", afirmando que todas as coisas são expressão do som único no qual cada nota que soa está sintetizada no eterno. Não apenas o vento que sopra, as ondas que rugem, a flauta que assobia, mas as montanhas, rios, oceanos, sóis, céus, tudo o que existe, nada mais são do que as muitas variações do som eterno, derradeiro, unificador. Não pense que isso é demasiadamente escondido ou esotérico; apenas treine-se em meditação budista e perceberá a correção do que falo. Primeiro, reconheça a unidade do princípio único e veja que está em todas as coisas. Então certamente perceberá o ponto, aqui apresentado de modo um tanto místico. Freqüentemente encontramos, associada a Kuanon, a deusa da bondade, a expressão bodisatva (Bosatz em japonês e Pu sa em chinês). É um ser senciente cuja essência é sabedoria, um título geralmente dado aos seres de grande iluminação, aos grandes santos budistas ou, de fato, a qualquer sábio de qualquer denominação de fé. O que constitui a essência desse ser é o amor com o qual se dedica ao benefício dos outros. Um bodisatva negará a si mesmo ao perceber que assim salvará seus companheiros do sofrimento, miséria, ignorância e engano a respeito de si próprios, ou pode afirmar-se ao perceber que isso trará melhor auxílio. Seu único objetivo é auxiliar os outros, seu único princípio de vida é o amor, e o meio que emprega é a sabedoria. Move-se pelo amor e regula sua ação pela sabedoria. Sua fonte de amor e inexaurível, cada sensação, pensamento, desejo, resolução e tudo mais vem desta fonte divina. Seu amor, no entanto, não se move cegamente, mas do modo mais inteligente, pois ele não só é puro de coração como tem iluminação na mente. Ele reconhece o aspecto ilusório de sua identidade que, se enfim existe, se dá nos outros e não em si mesmo, abarca todo o universo ainda que não palpite mesmo na mais diminuta parcela de sua própria pessoa. Kuanon, portanto, não apenas é amor encarnado, mas a representação da sabedoria e iluminação. Como temos a sabedoria mais enfaticamente representada em bodisatvas tais como Monju (Manjurshri em sânscrito) e Seshi, vemos em Kuanon a virtude de amor e compaixão como aspectos predominantes, e por essa razão sua associação à forma feminina. Ainda que as outras qualidades estejam presentes, ela atrai por sua ternura, amor, compaixão, sensibilidade ao sofrimento dos outros e auto-sacrifício. Sem essas qualidades, ainda que intelectualmente brilhante, de presença majestosa, ela seria honrada e respeitada, mas não seria mais objeto de adoração e culto pois ninguém mais viria ao chão diante dela e, de joelhos, chamá-la, clamar por seu amor ilimitado, puro, impessoal e enobrecedor. Kuanon, portanto, é melhor reconhecida em forma feminina. Quando de forma mundana falamos do amor, logo associamos à falta de discernimento e exclusividade, uma vez que amor é constraste para o ódio e está associado ao impulso. Devido a este último, o amor necessariamente discrimina e está cheio de parcialidades e focado. Assim, move-se sem ver as conseqüências e desconhece seu propósito último. Mas o amor que constitui o ser de Kuanon não é esse tipo de amor, mas o que é mais abrangente e universal, uma vez que abarca a tudo e a todos, justos e injustos, bons e maus, crentes e sacrílegos. Neste amor não há traço de parcialidade ou discriminação. É como a chuva que cai em todas as formas de vegetação, ainda que cada planta seja beneficiada segundo suas particularidades. É ainda como o sol que brilha para todas as formas de vida, enquanto que estas fazem uso do brilho do sol de acordo com sua própria natureza. O sol ou a chuva, assim, beneficiam a tudo sem qualquer pensamento de discriminação. O amor de Kuanon por todos os seres sencientes não é mais do que a exibição dessa energia universal de animação e iluminação que cria formas e regula o mundo. Creio que tenha ficado claro a vocês que em tal amor espiritual como o de Kuanon, não há nada que seja comercial, nem qualquer princípio mercenário que diga "dou-lhe isto e espero tal ou qual favor". Kuanon abomina este espírito dos tempos modernos que penetra quase que cada fibra de nossa civilização. Se quiser rezar a Kuanon, faça em coração e sabedoria. É necessário manter o coração limpo de impurezas, egoísmos e ignorância. É necessário ter nossos impulsos egoístas batizados pela água da iluminação. Só quando estiver de coração puro e espírito humilde é que será conduzido à presença da Bodisatva Kuanon, tornando-se receptáculo de suas bênçãos infinitas. A graça não é um favor especial conferido a alguém destituído de mérito, mas um resultado legítimo da auto-purificação. Os budistas reconhecem que o amor emana da sabedoria, da prática de samadi. Enquanto estamos mentalmente operando estimulados apenas pelos sentidos físicos, não somos capazes de destruir a parede da individualidade e vivenciar o princípio universal do amor. Assim, nosso amor é limitado, impulsivo, exclusivista. Para atingir a capacidade de amar como Kuanon, precisamos sacudir, através da contemplação lúcida e auto-disciplina, nossos corruptos andrajos egóicos. Os que não refletem, usualmente vivem na superfície das coisas. São incapazes de identificar e sistematizar as impressões mutáveis que recebem dos sentidos. Movem-se de acordo com impulsos cegos e desejos egóicos que lhes atam mãos e pés. Não se movem pela razão, não penetram o fundo das coisas onde repousa o sentido da existência. Podem mesmo realizar ações nobres, que ainda assim não espelham a iluminação, mas a loucura. O que é feito através de ajustes e inícios, não se constitui em sabedoria. O amor que se origina de uma fonte impura não pode ser o fundamento de nossas vidas religiosas. Quando o amor de Kuanon se faz concreto, expressa-se de várias formas, de acordo com as necessidades das circunstâncias. No sutra Pundarika, Kuanon é vista se manifestando em diferentes personagens. Quando vê que é mais efetivo um certo modo de expressão, ela assume esta forma e, através dela, exerce toda sua influência. Ela poderá manifestar-se como filósofo, comerciante, erudito, pessoa de nascimento inferior ou o que seja mais apropriado na ocasião, dentro do propósito único de liberar todos os seres da ignorância e egocentrismo. Portanto, onde houver um coração tateando na escuridão, Kuanon não falhará em estender seus braços acolhedores. Essa imagem de Kuanon, parece-me, teve grande influência no caráter nacional dos cidadãos do meu país. O carinho que manifestem, é sempre visto como originado do amor e compaixão da própria Kuanon. Os que viajaram através do Japão devem ter visto os múltiplos templos dedicados a ela e a grande quantidade de pessoas que ali se reúne, oferecendo incenso, flores e preces. Pode parecer uma prática alicerçada na superstição, mas vejam o benefício e alívio espiritual que traz. De coração simples, eles crêem na resposta de Kuanon a suas preces fervorosas. A onda de amor universal está vibrando em todos os seres sencientes, e quando esta nota interna é tocada através do mais profundo sentimento espiritual que alguém possa ter, vibra, e a vibração chega à verdadeira fonte da vida, que é o amor de Kuanon, e lá se dá o fenômeno da comunhão. Assim o princípio universal do amor torna-se conhecido ao coração humano. Parece-me que a Virgem Maria do cristianismo corresponde à divindade budista da bondade, a Bodisatva Kuanon. A natureza humana em toda a parte parece ansiar pelo que Goethe chama de "eterna feminilidade". Os cristãos, de acordo com suas necessidades, criaram Maria. Ainda que ela seja uma figura histórica, foi investida de todas as qualidades necessárias para satisfazer seus anseios internos. Os budistas têm Kuanon, que, independentemente de sua posição histórica, atende completamente a seus anseios espirituais. Do ponto de vista cristão, Kuanon é uma Maria encarnada. Do ponto do vista budista, Maria é uma manifestação de Kuanon em um grupo de seres que se identificam como cristãos. A verdade é una e a humanidade a mesma em toda a parte. É meu desejo profundo que chegue logo o tempo no qual Oriente e Ocidente se unirão no culto à verdade, sem ater-se a diferenças acidentais e contradições. Reverendo Soyen Shaku, abade de Engaku-ji e Kencho-ji, Kamakura, Japão. fonte: site bodisatva.org
Esta é a famosa e magnífica descrição dos milagrosos poderes de Kuan Yin, é o vigésimo quinto capítulo do Sutra de Lótus, o P'u Mên, como é conhecido, e é recitado muitas vezes, todos os dias por seus devotos budistas. Eu o tenho dos ensinamentos da Yoga da Compaixão sem nome do autor dessa versão traduzida, por isso não há citação de autoria. Devemos ao menos ler de vez em quando essa maravilhosa alternativa para preenchermos nossos corpos de Amor .
É uma complementação do Sutra do Coração. Se você recitar esse trecho em momentos de aflição sentirá imediatamente o alívio da angústia e a certeza de que Budha Kuan Yin estará protegendo e auxiliando na eliminação do sofrimento. Faça a recitação com fé...com a alma e coração totalmente receptivos...repita quantas vezes sentir necessidade, faça como prática diária antes de iniciar os afazeres de seu dia...é um excelente refúgio para a alma...é uma bênção de amor de Kuan Yin. Namo Kuan Shih Yin Pu Sa Rose Colaneri
"Namo Budhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya" Nobre Soberano do Mundo Perfeito, Rogo-lhe que agora manifeste O motivo de ser chamada Kuan Shih Yin Esta sagrada Bodhisatva A isto o Ser Perfeito replicou Proferindo esta canção: * * *
Os ecos de seus feitos sagrados Ressoam pelo mundo todo Tão vastos e profundos os seus votos Quando, após incontáveis eternidades A serviço de multidões de Perfeitos, Ela anunciou seu puro desejo(De libertar os seres aflitos).
* * *
Agora ouça atentamente o que aconteceu: Ouvir o seu nome ou ver a sua forma, Ou recitar fervorosamente o seu nome, Liberta os seres de toda aflição.
* * *
Se para o interior de uma fornalha ardente Você fosse empurrado para morrer; Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin Transformaria em água as chamas!
* * *
Se você estivesse sem rumo sobre o mar, Com dragões e demônios à sua volta; Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin Pouparia você das ondas famintas!
* * *
Suponha que algum inimigo o empurrasse Para baixo do Monte Sumeru; Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin E, como o sol, você pairaria no espaço.
* * *
Fosse você perseguido por homens maus E esmagado contra a Montanha de Ferro: Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin E nem um fio de seu cabelo seria magoado
* * *
Se você estivesse em meio a um bando de ladrões Com facas cruéis erguidas para matar: Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin E a piedade conteria os seus golpes
* * *
Suponha que o Rei esteja irado com você, A espada do capataz erguida para ferir: Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin Partiria a espada em pedaços.
* * *
Estivesse você confinado pelos muros de uma prisão, Pulsos e tornozelos presos por correntes: Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin Instantaneamente provocaria alívio.
* * *
Se você absorvesse um gole fatal E agora estivesse a ponto de morrer: Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin Anularia o efeito do veneno.
* * *
Se você fosse cercado por maus espíritos raksa, Dragões perniciosos, ou a algaravia dos demônios: Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin E ninguém ousaria ofendê-lo.
* * *
Se bestas selvagens o pressionassem Com presas medonhas, garras ferozes: Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin Fá-las-ia correr desnorteadas.
* * *
Se serpentes cruzassem o seu caminho Exalando fumaça nociva e chamas: Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin Fá-las-ia desaparecer tão rápido como o som.
* * *
Se o trovão ribombasse e o raio faiscasse, Ou chuvas terríveis caíssem sibilando: Um pensamento sobre o poder protetor de Kuan Yin Imediatamente aquietara a tempestade.
* * *
Embora os seres oprimidos por aflições cármicas Suportem inumeráveis sofrimentos: A milagrosa percepção de Kuan Yin Capacita-a a expiá-los, todos.
* * *
Imbuída de poder sobrenatural E sábia na utilização dos recursos: Em cada canto do mundo Ela manifesta suas incontáveis formas.
* * *
Sejam quais forem as nuvens negras acumuladas, Os demônios gerados no inferno, as bestas selvagens: Os males do nascimento, idade, doença, morte, Kuan Yin os destruirá, um a um.
* * *
Verdadeira Kuan Yin! Pura Kuan Yin! Imensuravelmente sábia Kuan Yin ! Misericordiosa e cheia de piedade, Sempre esperada e venerada!
* * *
Ó Esplendor imaculado e radiante! Ó Sol da Sabedoria que afasta as trevas! Ó Vencedora da tempestade e das chamas! Sua glória ocupa o mundo!
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Sua piedade é um escudo contra o raio, Sua compaixão forma uma nuvem magnífica Que, enviando o néctar do Dharma em forma de chuva, Extingue as chamas do infortúnio.
* * *
Àqueles enredados no litígio Ou que tremem no meio de multidões, Ali irá o pensamento do poder de Kuan Yin E todo o ódio será dispersado.
* * *
O som misterioso do nome de Kuan Yin É sagrado como o estrondo do oceano: Sem par, no mundo! Portanto, devemos dizê-lo sempre.
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Recorra a ele, nunca duvide, Kuan Shih Yin: som puro e sagrado; Para os que se encontram tomados de pânico, É um apoio que nunca vacila.
* * *
À perfeição de seus méritos, À compaixão de seu olhar, À infinitude de suas bênçãos, Com adoração, curvamos nossas cabeças!
* * *
Copie com amor, preserve o nome do autor.Leis dos direitos autorais 9610/98 violá-la é crime estabelecido pelo artigo 184 do Código Penal Brasileiro
Abaixo coloco uma tradução livre que fiz do site de Pedro Engel. Em minhas práticas espirituais, utilizo dessas invocações-saudações como uma forma de agradecimento, finalização após efetuar mantras ou mesmo para finalizar pedidos feitos à Budha Kuan Yin. Na verdade como você vai utilizar essas saudações não importa desde que você as faça com muito respeito, em estado meditativo pois estará emitindo o nome sagrado de Kuan Yin e basta uma simples invocação de seu nome para que Ela se apresente e ouça seus pedidos, preces ou sua gratidão...
Que as bênçãos do Budha compassivo estejam sempre presentes em sua vida e na minha!
Rose Colaneri
108 GLÓRIAS DA DEUSA KUAN YIN REVELADAS PELO MESTRE DEVADIP SALVE KUAN YIN 1. SALVE KUAN SHIH YIN PU SA 2. Salve Refúgio dos Seres Sencientes 3. Salve a Jóia que preenche os desejos 4. Salve a alegria das que querem ser mães 5. Salve a redentora de nosso carma 6. Salve a que nos libera da desgraça 7. Salve a fonte de saúde 8. Salve a Amada 9. Salve a Misericordiosa 10. Salve a que aumenta o amor 11. Salve a que é bênção eterna 12. Salve a que elimina o medo e a angústia 13. Salve a que acolhe todos que buscam seu refúgio 14. Salve a que cuida de seus devotos 15. Salve a Fonte de amor 16. Salve a plena de atributos auspiciosos 17. Salve a quem nada é impossível 18. Salve a beleza personificada 19. Salve a dos belos olhos 20. Salve a que é fácil de encontrar 21. Salve a que ajuda os abandonados 22. Salve a que cujo nome purifica ao ser ouvido 23. Salve pureza imaculada 24. Salve cujos votos são libertação para seus devotos 25. Salve a possuidora da glória divina 26. Salve a que ama seus devotos 27. Salve a que destrói as dores dos que buscam sua ajuda 28. Salve a que nos libera da roda do samsara 29. Salve a que cujo rosto olha para todas as partes 30. Salve a que é digna de toda veneração 31. Salve a encarnação da verdade 32. Salve a personificação da virtude eterna 33. Salve Senhora da Paz 34. Salve a que é majestade e glória 35. Salve a que é nossa Mãe Protetora 36. Salve a que não tem defeitos 37. Salve a plena de poderes milagrosos 38. Salve a que veste roupas de glória 39. Salve a alegria no coração dos devotos 40. Salve a encarnação da pureza 41. Salve a que cuja glória transcende todos os mundos 42. Salve a que brilha na mente de seus devotos 43. Salve a que mora no coração de seus fiéis 44. Salve a que é fácil de nos compreender 45. Salve a que está mais além de todas as religiões 46. Salve a frutificadora da Terra 47. Salve refúgio dos que dependem dos elementos 48. Salve a que reina nos mares do sul 49. Salve a de 33 manifestações 50. Salve a que reside nas terras de Amitabha 51. Salve a que habita em Pu Tuo Shan 52. Salve a que joga água benta sobre o mundo 53. Salve a que produz colheitas abundantes 54. Salve a quem surgem fontes de água pura 55. Salve a que deu seus olhos e seus braços 56. Salve a quem os seres celestiais se elevam no céu 57. Salve a solitária moradora da pagoda da colina 58. Salve a que surge no meio da flor de lótus 59. Salve a que possui a pérola que fornece todos os dons 60. Salve a que tem o rosto doce 61. Salve a que é porto seguro 62. Salve a que é porta larga 63. Salve a que é coroada de luz 64. Salve a que ascendeu entre os mestres 65. Salve a que é levada por dragões 66. Salve a que é firme em seus votos 67. Salve a que é suporte dos caídos 68. Salve a mãe dos 10.000 nomes 69. Salve a digna de toda adoração 70. Salve a benfeitora de todos que a imploram 71. Salve a senhora celestial 72. Salve a que nutriu os campos de arroz 73. Salve a que colocou a rocha para proteger seus fiéis 74. Salve a luz segura dos extraviados 75. Salve a doadora de vida dos ventres estéreis 76. Salve a capitã do barco da salvação 77. Salve a que é plena como a lua cheia 78. Salve a que é caminho venturoso e feliz 79. Salve a que é frutificação e sustentação da terra 80. Salve a que é limpeza e saúde da água 81. Salve a que é energia e luz do fogo 82. Salve a que é aroma e frescor do ar 83. Salve a que sempre está desperta 84. Salve a Mãe de todas as mães 85. Salve a Deusa do Tao 86. Salve a Bodhisattva 87. Salve a Deusa vinda do oriente 88. Salve a que é consciência de compaixão 89. Salve a que é misericórdia inesgotável 90. Salve a que cujo poder rompe nossas correntes 91. Salve a que abençoa a renúncia voluntária 92. Salve a que é o laço de amor entre os apaixonados 93. Salve a que é verdade mística 94. Salve a que é essência da formosura 95. Salve a que veio ao ocidente com seus fiéis emigrantes 96. Salve a que cujo amor nunca falta 97. Salve a que é a fala transcendental 98. Salve a que é ornamento da alma pura 99. Salve a que transforma pranto em riso 100. Salve a que transforma os gemidos em música 101. Salve a que coloca paz no desespero 102. Salve a que resplandece na escuridão 103. Salve a que recupera o perdido 104. Salve a que cura o desanuviado 105. Salve a Senhora da Chama Violeta 106. Salve a que é minha amada Deusa 107. Salve a que, cujos pés de lótus me prosto 108. SALVE KUAN YIN PU SA, A QUE OUVE O PRANTO DO MUNDO Copie com amor, preserve o nome do autor.Leis dos direitos autorais 9610/98 violá-la é crime estabelecido pelo artigo 184 do Código Penal Brasileiro
MEDITAÇÃO SOBRE A MÃE DIVINA KUAN YIN Num dia lindo de primavera, você caminha junto de um templo e entra num jardim chinês. A brisa espalha uma suave fragrância de lilases em flor, lembrando-lhe que deve ter esperança nas qualidades da misericórdia e da bondade. Você caminha por entre os canteiros e detém-se junto de vários santuários dedicados à Deusa da Misericórdia, Kuan Yin. Você sente a bênção da sua presença em cada uma das delicadas imagens de porcelana, madeira ou pedra, adornadas com oferendas de frutos e flores.Você se admira com a sutileza desta doce deusa e compreende que a arte de Kuan Yin toca realmente o mundo de maneiras que muito poucos conseguem entender.Em breve você está rodeado por viçosos lilases rosa, violeta e púrpura. Por entre os lilases, você encontra uma jovem chinesa vestida com uma túnica esvoaçante e ostentando jóias de jade trabalhado. Ela segura na mão um vaso dourado enfeitado com desenhos chineses e emite um brilho imbuído de amor e compaixão.Ela é Kuan Yin, a Deusa da Misericórdia. Ela olha-o nos olhos como uma mãe olha amorosamente os olhos do seu bebê. Você se vê refletido na chama do coração de Kuan Yin, tal como ela está refletida na sua chama.Kuan Yin toma a sua mão enquanto você caminha entre os canteiros. Você lhe conta baixinho os seus problemas e as suas preocupações. Ela volta-se e sorri-lhe. Depois, ergue o vaso sobre você, derramando a essência rosa violeta da chama da misericórdia como uma cascata de pétalas de flores que o envolvem e acariciam. Você sente um amor misericordioso e cheio de paz dissolvendo as suas preocupações e trazendo soluções divinas ao seu coração. Você também vê os seus entes queridos recebendo esta cascata da luz da misericórdia. Todos eles estão banhados nela e por ela são curados.Ao entrar em níveis mais profundos de meditação sobre a misericórdia de Kuan Yin, você a vê maior do que o próprio planeta. Ela levanta o seu vaso de misericórdia sobre a Terra e derrama a sua compaixão amorosa sobre toda a vida senciente. Este fluxo de misericórdia cobre e penetra o planeta até ele parecer uma esfera violeta envolta numa luz cheia de paz e suavidade. A Terra está vivificada pelo nascimento da primavera e da ressurreição, ao mesmo tempo que a vinda do Buda e do Cristo transforma a Terra como seu amor misericordioso e a sua paz consumada. Extraído de: Mensagens de Buda - Elizabeth C. Prophet. Copyright - Summit Lighthouse do Brasil. Fonte: http://www.planetsite.com.br/interativa Luz, Paz e Compaixão Copie com amor, preserve o nome do autor.Leis dos direitos autorais 9610/98 violá-la
Saudações à Kuan Yin, a mais Compassiva e Misericordiosa Bodhisattva.
É a invocação ao nome de Kuan Yin.
Salve Kuan Shih Yin, Bodhisattva.
Poderoso mantra da Amada Kuan Yin. Ao pronunciarmos um mantra com respeito e devoção, formas pensamento emanadas pelo som produzido, se unem à formas idênticas emitidas por todos que entoam o mesmo mantra, no tempo e no espaço, criando um campo vibracional muito poderoso e retornam ao ponto de origem , ou seja, às pessoas que pedem pelas bênçaos do mantra e o cantam com fé.
Ao pé da letra esse mantra significa (no Discovering Kwan Yin):
Namo: é uma invocação que significa Eu tomo refúgio em
Kuan : o caracter chines Guan significa observa
Shih: significa mundoYin : significa sons
Pu Sa: significa bodhisatva
Eu me refugio no Bodhisatva que observa os sons do mundo!!!
Encontrei no Youtube uma belíssima versão do mantra. Essa foi a primeira versão desse mantra que conheci há muitos anos atrás e hoje depois de conhecer outras versões, ainda é a que considero mais linda, e é com ela que faço o mantra para Kuan Yin.
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Só os infelizes tem tempo para perseguir as pessoas...nao tem vida própria, vive a vida do outro 24 hrs por dia...inveja é doença fatal da alma, desejar algo para os outros tem efeito bumerangue...pq volta com mais forca para vc! O que prefere sentir? A cama é sua...inevitavelmente dormira nela do jeito que a arrumou! Quem é infeliz e sombrio,persegue quem tem luz propria, vive nas trevas, mas nao consegue atingir...o que consegue, na verdade, é ser cada vez mais infeliz!!
Amor para os corações endurecidos e egoístas!
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