Prática de Ksitigarbha - Situações de Perigo

Namo Budhaya

Namo Dharmaya

Namo Sanghaya

Bodhisattva Ksitigarbha

Bodhisattva Ksitigarbha,
cuja compaixão, sabedoria e força espiritual
são incomensuráveis.

Namaste!

Interessante que há semanas venho estudando sobre Ksitigarbha, praticando seus mantras, compilando textos de livros e sites, a partir de um pedido de um amigo que sentiu um chamado forte para trabalhar com a energia dele e agora Lama Zopa Rinpoche pede que façamos a pratica para ajudar o Japão nesse momento tao difícil  Como sou devota de Kuan Yin a Deusa da Misericórdia logo sintonizei com a energia compassiva desse Bodhisattva que é também conhecido como Deus da Misericórdia. Busquei dias e dias por conhecimentos e pude ao mesmo tempo trabalhar com o mantra. É indescritível a energia que Ksitigarbha emana.

Seus mantras são fortes, assim como Ele o é, porque lida com as trevas e todo sofrimento intenso. Vou colocar um pouco do que já consegui sobre Ksitigarbha e uma prática que foi nos enviada por Lama Zopa Rinpoche para que possamos ajudar nos casos de desastres naturais como o ocorrido no Japão.


Espero que muitos possam se beneficiar desse estudo e prática.

Que todos os seres de todos os mundos sejam livres dos sofrimentos e de suas causas!!!

Agradecimento sincero ao amigo que trouxe Ksitigarbha mais presente para esse momento de minha vida e ao amigo que me ajudou na busca de um dos mantras-audio!

* * *

Na China ele é conhecido como Zang Di Pu Sa ou Ti Tsan Pu Sa ou Ti Tsang
Ti = Terra
Tsan = tudo que é armazenado na terra – isso quer dizer que assim como a terra o Bodhisattva Ksitigarba “aceita e suporta” tudo.

No Japão é conhecido como Jizo.
No Tibet é conhecido como Sa-E Nyingpo ou Sai Nyingpo.
Em sânscrito seu nome é Ksitigarbha.


Geralmente o Bodhisattva Ksitigarbha é mostrado vestido com trajes de monge, de cabeça raspada. Às vezes é representado com uma coroa na cabeça com cinco pontas que representam os cincos Budhas Dhyani, como usam os monges tibetanos e chineses nos rituais tantricos.

Em sua mão direita traz um cajado que em sua parte superior possui 6 anéis representando ter alcançado as 6 Perfeições (cajado esse que ele usa para quebrar as portas do inferno e do sofrimento).
Em sua mão esquerda ele traz uma pérola de uma luz brilhante muito intensa que é capaz de iluminar toda existência afastando-a da dor – essa pérola é o tesouro do mundo.

A representação de Ksitigarbha Bodhisattva em pé é particularmente popular no Japão onde ele é conhecido por Jizo Bosatu.


Ksitigarbha é denominado "essência da terra".

O bodhisattva Kshitigarbha tem uma profunda relação com os seres da Terra - humanos e, especialmente, com os fantasmas famintos e seres do inferno. Porque esses são os mais difíceis de se levantar em uma condição mais afortunada, devido às suas ações prejudiciais anteriores , e por causa do seu voto passado para salvá-los todos, Kishitigarbha tem sido conhecido como o Mestre das Regiões das Trevas. "Se eu não for ao inferno para ajudá-los, quem irá?" é a famosa declaração popularmente atribuído a Kshitigarbha. Não importa o crime ou o carma, ele está disposto a ter uma conexão com qualquer ser, e para ajudar a libertá-los do sofrimento.

Um mantra extenso para Ksitigarbha
Este mantra é para ser usado para todas as dificuldades e problemas, é o melhor a fazer para qualquer problema em qualquer situação. Mesmo recitando quatro ou cinco vezes, apenas algumas vezes, é muito poderoso. Ele é poderoso para rezar ou apenas para pensar no nome do bodhisattva. É muito, muito poderoso.

CHHIM BHO CHHIM BHO CHIM CHHIM BHO
AKASHA CHHIM BHO
VAKARA CHHIM BHO
AMAVARA CHHIM BHO
VARA CHHIM BHO
VACHIRA CHHIM BHO
AROGA CHHIM BHO
DHARMA CHHIM BHO
SATEVA CHHIM BHO
SATENI HALA CHHIM BHO
VIVA ROKA SHAVA CHHIM BHO
UVA SHAMA CHHIM BHO
NAYANA CHHIM BHO
PRAJÑA SAMA MONI RATNA CHHIM BHO
KSHANA CHHIM BHO
VISHEMA VARIYA CHHIM BHO
SHASI TALA MAVA CHHIM BHO
VI AH DRASO TAMA HELE
DAM VE YAM VE
CHAKRASE
CHAKRA VASILE
KSHILI PHILE KARAVA
VARA VARITE
HASERE PRARAVE
PARECHARA BHANDHANE
ARADANE
PHANARA
CHA CHI CHA CHA
HILE MILE AKHATA THAGEKHE
THAGAKHI LO
THHARE THHARE MILE MADHE
NANTE KULE MILE
ANG KU CHITABHE
ARAI GYIRE VARA GYIRE
KUTA SHAMAMALE
TONAGYE TONAGYE
TONAGULE
HURU HURU HURU
KULO STO MILE
MORITO
MIRITA
BHANDHATA
KARA KHAM REM
HURU HURU





  Leva-se pouco tempo para acompanhar perfeitamente o canto com a pronúncia correta.
Nada impede que toquemos em som audível para que a energia propague no ambiente também.

Há também um mantra de Ksitigarbha Bodhisattva para erradicar os carmas negativos. Todos nós temos nossas parcelas a erradicar nessa vida. Que possamos com todo respeito cantar para esse Ser de Compaixão para que possamos purificar nossos corpos e seguir rumo ao Nirvana.


Mantra para Erradicar carmas negativos
Om bō là mò lín tuó níng suō pó hē

Namo TI Tsang Wang PUSA em chinês





Existem dois lugares conhecidos como Terras Puras de Ksitigarbha Bodhisattva. Na Índia é chamado de Kharadiya Mountain que fica perto da antiga cidade de Gaya. O outro lugar é Chiuhua Mountain, uma das quatro montanhas mais famosas da China, fica na província de Anhui na China Oriental. É o destino popular dos peregrinos que querem oferecer dedicatórias à Ksitigarbha Bodhisattva.

Foi nessa montanha que Buda certa vez fez um discurso sobre Ksitigarbha Bodhisattva. Pouco antes de começar o discurso alguns acontecimentos surpreenderam os que lá estavam. As nuvens faziam formas fantásticas ao redor da montanha e as pessoas estavam decoradas com jóias e flores e outros ornamentos. Buda disse à todos que tudo estava realmente acontecendo. O esplendor das jóias brilhou em todas as direções para a Terra Pura de outros budhas.

Um monge chamado Chin-Chao Chueh viveu nessa montanha com um cachorro branco. Diz-se que de dia ele ensinava budismo aos discípulos e seguidores leigos e à noite ensinava para os fantasmas e almas sofredoras do inferno.

Por isso acredita-se que ele seja uma manifestação de Ksitigarbha Bodhisattva. Quando de sua morte os discípulos construíram na montanha um templo em sua homenagem.


Que todos possam se beneficiar desse texto e dos mantras!

Texto By Rose Colaneri

Seja educado repasse com autoria. Respeite!


Abaixo texto de Lama Zopa Rinpoche para a prática em benefício aos que sofreram desastres naturais recebida por email:

Meus queridos,

Lama Zopa Rinpoche pediu que eu enviasse esta mensagem para todos os Centros e alunos que
possam ser afetados pelo tsunami [de 11/03/2011 no Japão].
Rinpoche aconselha recitar o mantra e orações de Ksitibharba e também recitar os mantras-nome dos Budas, tomando um refúgio forte e fazendo preces firmes.
Rinpoche disse que isto é benéfico para os outros que estão sendo afetados, e até mesmo se você não estiver.
Com amor
Holly

Oração e Mantra de Guru Shakyamuni

La ma tön pa chom dän dä

De zhin sheg pa dra chom pa

Yang dag par dzog päi sang gyä

Päl gyäl wa shakya thub pa la

Chhag tshäl lo chhö do kyab su chhi wo

Jin gyi lab tu söl

Ao guru, o fundador, bhagavan, tathagata, arhat,
buda perfeitamente realizado,
glorioso conquistador Buda Shakyamuni,
eu me prosterno, faço oferecimentos, e busco refúgio.
Por favor, conceda-me as suas bênçãos.

Prática de Kshitigarbha

Eu me prosterno, busco refúgio, e faço oferecimentos ao bodhisattva Kshitigarbha, que possui
uma compaixão incomparável por mim e por todos os seres sencientes sofredores cujas
mentes estão obscurecidas, que possui qualidades semelhantes ao céu, que libera os seres
sencientes de todos os sofrimentos e concede toda felicidade. Por favor, conceda-nos as suas
bênçãos! (3x)

Com as mãos unidas em prosternação, você pode visualizar que está se prosternando a todos
os budas e bodhisattvas – que se tornam prosternações quando você pronuncia a palavra
“prosternação.” Quando você diz “refúgio,” pense que você está pedindo para se libertar dos
dois obscurecimentos (para ser capaz de alcançar a iluminação). Quando você diz a palavra
“oferecimentos,” pense que todos os oferecimentos que você tem e depois ofereça.

Então, quando você pedir “bênçãos,” leve à mente o caminho complete até a iluminação – esta é a bênção que
será recebida.Portanto os vastos benefícios deste mantra serão traduzidos.Este é o mantra que Ksitigarbha
ouviu de budas em número iguais aos grãos de areia do rio Ganga (o rio Ganges na Índia). Ele fez
oferecimentos a eles e depois recebeu este mantra. Esta é a estória do mantra – como receber todos os benefícios.

Este mantra deve ser usado em quaisquer dificuldades ou problemas. É o melhor a ser usado para qualquer

problema em qualquer situação. Recitá-lo até mesmo somente quatro ou cinco vezes – umas poucas vezes – é

muito poderoso. O mantra fala muito do poder, demonstrando como o bodhisattva é importante. Mesmo recitar

ou simplesmente pensar no nome do bodhisattva é muito, muito poderoso.

2
Mantra Longo:

CHHIM BHO CHHIM BHO CHIM CHHIM BHO / AKASHA CHHIM BHO / VAKARA
CHHIM BHO / AMAVARA CHHIM BHO / VARA CHHIM BHO / VACHIRA CHHIM
BHO / AROGA CHHIM BHO / DHARMA CHHIM BHO / SATEVA CHHIM BHO /
SATENI HALA CHHIM BHO / VIVA ROKA SHAVA CHHIM BHO / UVA SHAMA
CHHIM BHO / NAYANA CHHIM BHO / PRAJÑA SAMA MONI RATNA CHHIM BHO /
KSHANA CHHIM BHO / VISHEMA VARIYA CHHIM BHO / SHASI TALA MAVA
CHHIM BHO / VI AH DRASO TAMA HELE / DAM VE YAM VE / CHAKRASE /
CHAKRA VASILE / KSHILI PHILE KARAVA / VARA VARITE / HASERE PRARAVE /
PARECHARA BHANDHANE / ARADANE / PHANARA / CHA CHI CHA CHA / HILE
MILE AKHATA THAGEKHE / THAGAKHI LO / THHARE THHARE MILE MADHE /
NANTE KULE MILE / ANG KU CHITABHE / ARAI GYIRE VARA GYIRE / KUTA
SHAMAMALE /TONAGYE TONAGYE / TONAGULE / HURU HURU HURU / KULO
STO MILE / MORITO / MIRITA / BHANDHATA / KARA KHAM REM / HURU HURU

Mantra Curto:OM AH KSHITI GARBHA THALENG HUM

Louvor de Buda a KshitigarbhaVocê gerou a estabilidade de pensamento e o pensamento puro e altruísta da bodhichitta e
eliminou os sofrimentos de imensuráveis seres sencientes. Eu vejo (os seres sencientes)
recebendo felicidade como a vinda da jóia que realiza desejos, e que com o vajra você corta as
redes das dúvidas dos seres. Você faz oferecimentos santos aos destruidores de inimigos e aos
qualificados idos além, com o pensamento e a perseverança da grande compaixão. Você libera
os seres sencientes de seus sofrimentos com oceanos de sabedoria. Por não ter qualquer medo
(delusões), você foi além do samsara.

Brahma ouviu este mantra e depois disse para toda a assembléia, “Por favor, rejubilem-se com
o mantra que eu acabei de dizer.”

E Buda disse, “Muito bom, muito bom.”

Esta prática é especialmente benéfica para aqueles que estão com problemas pesados, sérios problemas de saúde, grandes projetos, ou dificuldades financeiras. Eu o sugiro como extremamente poderoso para ser recitado todos os dias para proteção, pelo menos quatro ou cinco vezes, ou mais, dependendo de quão crucial seja a situação.

Esta prática é eficaz até para as lavouras crescerem bem e para proteger a terra e as lavouras. No sutra do bodhisattva Kshitigarbha estão explicados os benefícios e as qualidades: eles são como céus de benefícios a todos os seres. Houve experiências e benefícios similares (àqueles mencionados no sutra) que foram recebidos por praticantes de Kshitigarbha.

Colofão:
Esta prática foi compilada e ditada para Getsul Thubten Nyingje por Lama Zopa Rinpoche em Madison, Wisconsin, em 30 de
junho de 1998 e subsequentemente verificada. Ligeiramente editada por Murray Wright e Kendall Magnussen, na Land of
Medicine Buddha, em 24 de agosto de 1998. Foi revisada dia 05 de abril de 1999 em Aptos, CA, EUA. Edições adicionais,
FPMT – Serviços de Educação, agosto de 2000. Mantras verificados junto ao tibetano e maiores revisões concluídas em 31
de outubro de 2001. Traduzido para o português pelo Escritório de Traduções da FPMT-Brasil em 11 de março de 2011.

Você não está só porque o tempo inteiro há incontáveis Budas e Bodhisattvas ao seu redor, em todos os lugares, amando-o e guiando-o, é isso o que eles fazem.
~ Lama Zopa Rinpoche

Meditação Tonglen -

Namaste!

Apaixone-se por essa prática!

É a Compaixão agindo em você para que possa doar aos outros!Ninguém é feliz sem um coração caridoso e amoroso, porque a verdadeira felicidade reside em fazermos as pessoas felizes...aliviar o fardo dos que sofrem!

Que todos sejam livres dos sofrimentos e de suas causas!

Rose Colaneri

Meditação Tonglen

Pema Chödrön é uma monja buddhista norte-americana e uma das estudantes mais brilhantes de Chögyam Trungpa Rinpoche, famoso mestre de meditação. Ela é autora das obras The Wisdom of No Escape e Start Where You Are, e também professora em Gambo Abbey (Nova Scotia, Canadá), o primeiro monastério tibetano na América do Norte estabelecido para ocidentais. Segundo Chödrön, a felicidade está ao nosso alcance, e no entanto tantas vezes a perdemos de vista, ironicamente na tentativa de evitar dor e sofrimento.

O texto radical e compassivo de Pema Chödrön vem de encontro às nossas expectativas e hábitos de conduta Quando Tudo Se Desfaz (Editora Gryphus), e nos confronta com a sabedoria buddhista. Existe somente uma atitude em relação ao sofrimento, ensina Chödrön, e essa atitude é a que caminha na direção das situações difíceis com afabilidade e curiosidade, se deixando levar pela insegurança da situação. É ali, no meio do caos, que descobrimos a verdade e o amor indestrutíveis.

Para sentir compaixão por outras pessoas, precisamos sentir compaixão por nós mesmos.

Precisamos nos preocupar, principalmente, com as pessoas que sentem medo, raiva, inveja, que são dominadas por todo tipo de vício, que são arrogantes, orgulhosas, mesquinhas, egoístas, más — você pode escolher. Ter compaixão e carinho por elas significa não fugir da dor de encontrar essas características em si mesmo. De fato, toda a nossa atitude diante da dor pode mudar. Em vez de rechaçá-la e de nos escondermos dela, é possível abrir nosso coração e nos permitirmos sentir essa dor, senti-la como algo que nos abranda, purifica e nos torna muito mais amorosos e bondosos.

A prática de tonglen é um método para nos conectarmos com o sofrimento — nosso próprio sofrimento e o que nos rodeia onde quer que possamos ir. É um método que nos leva a superar nosso medo da dor e a dissolver a dureza de nosso coração. Acima de tudo, faz despertar a compaixão que é inerente a todos nós, não importa quanto possamos parecer cruéis ou frios.

Iniciamos essa prática recebendo em nós mesmos a dor de alguém que sabemos estar em sofrimento e desejamos ajudar. Se sabemos que uma criança está sofrendo, por exemplo, inspiramos essa dor, desejando que ela se liberte totalmente do pesar e do medo. Quando expiramos, enviamos felicidade, alegria, ou o que lhe traga alívio.

Esta é a essência da prática: inspiramos a dor do outro, para que ele possa sentir-se bem e ter mais espaço para relaxar e abrir, e expiramos, transmitindo relaxamento ou aquilo que sentimos que pode trazer alívio e felicidade.

Freqüentemente, entretanto, não conseguimos realizar essa prática porque nos vemos frente a frente com nosso próprio medo, nossa resistência, raiva ou qualquer outro sofrimento pessoal que esteja presente.Nesse momento, podemos mudar o foco e começar a praticar tonglen por aquilo que estamos sentindo e por milhares de pessoas que, como nós, naquele exato momento, sentem precisamente a mesma impotência e angústia. Talvez sejamos capazes de dar um nome à nossa dor.

Reconhecemos claramente o terror, repulsa, raiva ou desejo e vingança.Então, inspiramos por aqueles que estão dominados pelas mesmas emoções e irradiamos alívio ou qualquer outra sensação que proporcione espaço para nós mesmos e para essas incontáveis pessoas. Às vezes, não conseguimos dar um nome ao que estamos sentindo. Mesmo assim, podemos perceber sua presença — um aperto no estômago, uma certa opressão ou o que quer que seja. Simplesmente entramos em contato com o que estamos sentindo e inspiramos, trazendo-o para dentro de nós e fazendo isso por todos. Então, enviamos para fora alívio para todos.

Diz-se, freqüentemente, que essa prática contraria o padrão costumeiro que usamos para não desmoronar. Na verdade, a prática de tonglen realmente se opõe à nossa tendência habitual de querer tudo ao nosso próprio modo, de desejar que tudo dê certo para nós, independente do que aconteça aos outros. Ela desfaz os muros que construímos ao redor de nosso coração, as camadas de autoproteção que lutamos tanto para criar.

Usando uma linguagem buddhista, podemos dizer que dissolve a fixação e o apego do ego.A prática de tonglen reverte a lógica habitual de evitar o sofrimento e buscar o prazer. Nesse processo, nós nos libertamos de padrões muito antigos de egoísmo. Começamos a sentir amor, tanto por nós mesmos quanto pelos demais; passamos a cuidar de nós mesmos e dos outros. Tonglen desperta nossa compaixão e nos faz conhecer uma visão muito mais ampla da realidade. Ele nos apresenta a amplidão ilimitada de shunyata.

Quando o praticamos, começamos a nos conectar com a vasta dimensão de nosso ser.

Inicialmente, deixamos de dar tanta importância a tudo e nossa experiência passa a ser menos sólida do que parecia.A prática de tonglen pode ser feita para os que estão doentes, para os que estão morrendo ou já morreram, para todos aqueles que, de alguma forma, estão sofrendo. Tonglen pode ser praticado por todos que, de alguma forma, estão sofrendo. Tonglen pode ser praticado como uma meditação formal, ou em qualquer lugar e a qualquer e a qualquer momento.

Estamos passando e vemos alguém em sofrimento — ali mesmo, começamos a inspirar essa dor e a exalar alívio. Ou então, ao ver alguém sofrendo, podemos desviar o olhar. Esse sofrimento desperta nosso medo ou raiva, nossa resistência e confusão. Portanto, naquele exato momento, podemos praticar tonglen por todas as pessoas que, assim como nós, desejam ser corajosas, mas são covardes.

Em vez de nos punirmos, podermos usar nossos próprios entraves como o primeiro degrau para compreender o que outras pessoas, no mundo inteiro, estão enfrentando. Inspirar por todos nós e expirar por todos nós. Usar o que parece veneno como remédio. Podemos usar nosso sofrimento pessoal como um caminho em direção à compaixão por todos os seres.Quando praticamos tonglen no momento em que nos deparamos com o sofrimento, apenas inspiramos e expiramos — inspiramos a dor, exalamos a amplidão a alívio.

Quando praticamos tonglen como uma meditação formal, devemos seguir quatro passos:

1. Em primeiro lugar, descanse sua mente por alguns segundos em um estado de abertura ou quietude. Esse estágio é tradicionalmente chamado de lampejo do bodhichitta absoluto, ou de súbita abertura à amplidão e clareza fundamentais.

2. Em seguida, trabalhe com a textura. Inspire o calor, a escuridão e o peso — a sensação de claustrofobia — e expire serenidade, claridade e leveza — a sensação de frescor. Inspire profundamente, por todos os poros, e expire, irradie completamente, usando todos os poros de seu corpo. Faça isso até que essas sensações estejam sincronizadas com sua inspiração e expiração.

3. No passo seguinte, trabalhe uma situação pessoal — qualquer situação dolorosa que seja real para você. Tradicionalmente, começa-se praticando tonglen por alguém com quem nos preocupamos e que queremos ajudar. Entretanto, como já mencionei, quando seus próprios problemas o impedem de prosseguir, você pode realizar a prática pela dor que está sentindo e, simultaneamente, por todos aqueles que, como você, passam pelo mesmo tipo de sofrimento. Por exemplo, se está se sentindo incapaz, inspire essa sensação, por si mesmo e pelos outros que estão no mesmo barco, e exale confiança, sentimento de ser capaz ou de alívio, da forma que desejar.

4. Finalmente, torne esse processo mais abrangente. Se você está praticando tonglen por alguém que ama, estenda a prática a todos aqueles por quem nutre o mesmo sentimento. Se está praticando por alguém que viu na televisão ou na rua, faça o mesmo por todos os que estão em situação semelhante.

Não se limite a uma única pessoa. Talvez já seja suficiente praticar por todos aqueles que, como você, estão dominados pela raiva, medo, ou por qualquer outro sentimento que também o aprisione. Entretanto, em todos esses casos, você pode ir além.

Você pode praticar tonglen por aqueles que considera inimigos — aqueles que o ferem ou ferem alguém. Faça tonglen por eles, pense neles como dominados pela mesma confusão e impotência que vê em si mesmo e naqueles que ama. Inspire a dor deles, expire alívio.

A prática de tonglen pode ser infinitamente ampliada. À medida que pratica, gradualmente e ao longo do tempo, verá que sua compaixão naturalmente se expande e o mesmo acontece, com a percepção de que as coisas não são tão sólidas quanto você pensava.

À medida que pratica, gradualmente e em seu próprio ritmo, ficará surpreso ao perceber-se cada vez mais capaz de ajudar os outros, mesmo em situações que pareciam insolúveis.(Chödrön, Pema. Quando tudo se desfaz: instruções para tempos difíceis.

Traduzido por Helenice Gouvêa. Rio de Janeiro: Gryphus, 1999. Pág. 137-147

Fonte:www.dharmanet.com.br

Copie com amor, preserve o nome do autor.


Leis dos direitos autorais 9610/98 violá-la é crime estabelecido pelo artigo 184 do Código Penal Brasileiro

Chant of Metta

Namaste!

Todas vezes que ouço a música The Chant of Metta com Imee Ooi, uma energia amorosa me envolve e o ambiente em que estou. Hoje trago para o blog a tradução da letra desse cântico, que é uma expressão pura de amor e de paz interior.

Para que possamos sentir o verdadeiro amor, temos que começar conosco primeiro para depois expandir. Há muitas técnicas que nos auxiliam na mudança vibracional de amor pessoal para amor impessoal,  – amor verdadeiramente incondicional.

Busque o que melhor seu coração aceitar como caminho e vá em frente. Somos Um com nosso Semelhante, Um com o Todo...Um com o Universo! Que muitos possam despertar da falsa realização do ego e vibrar um espírito mais amoroso nessa encarnação!

Rose Colaneri

Generosidade do coração

"Por vezes nas nossas vidas encontramos pessoas que parecem irradiar sentimentos de amor e de bondade genuínos.
Quando estamos com pessoas assim, fazem-nos sentir que naquele momento somos as pessoas mais importantes no mundo, não por causa de quem somos ou do que fizemos, mas simplesmente porque somos um seu semelhante.
Esta qualidade especial de amor e bondade (metta) é a generosidade e a abertura do coração que simplesmente deseja que todos os seres sejam felizes. Metta não procura benefício pessoal.
Não é oferecida com a expectativa de receber algo em troca. E porque não está dependente de condições externas, das pessoas serem ou comportarem-se de uma certa maneira, não está facilmente sujeita à decepção.

Quando metta se torna mais forte, sentimo-nos mais abertos aos outros, mais abertos a nós mesmos, com benevolência e bom humor.

Os primeiros versos do Karanyia metta sutra, o discurso do Buda sobre o Amor/Bondade diz exatamente como preparar o terreno para desenvolver e aprofundar este tipo de amor:

Isto é o que deve ser feito por aquele que é hábil nos seus propósitos,que quer progredir para o estado de paz:Ser capaz, correto e sincero,fácil de ser instruído, gentil e sem arrogância,satisfeito e fácil de ser sustentado,com poucas obrigações, vivendo de maneira simples,com as faculdades em paz, um mestre,modesto, e sem cobiça por benfeitores. (...)Como uma mãe arriscaria sua vidapara proteger o seu filho, seu único filho,da mesma forma, com relação a todos os seres, cultiva um coração sem limites.Com boa vontade para todo o universo,cultiva um coração sem limites.

Não chega pensar que o amor é uma boa idéia. Há algum trabalho a fazer, alguma atenção a ser dispensada. Precisamos de o expressar na forma como lidamos com as pessoas. Ser “capaz, correto e sincero” significa estar comprometido com uma honestidade e simplicidade básicas, falando e agindo sem enganar e sem segundos motivos.

Ser “fácil de ser instruído e gentil” significa ser abordável e na verdade fazer da gentileza e da facilidade a nossa prática na forma de estarmos com os outros. E não ser orgulhoso lembra-nos do verdadeiro sentido da humildade, que não é uma submissão, mas em vez disso a falta de egocentrismo:

“A verdadeira humildade é a ausência de alguém para se orgulhar” (Wei Wu Wei)"Joseph Goldstein, One Dharma“Metta” é uma palavra Pali que significa amor/bondade. Cantar “Metta” é irradiar amor/bondade para todos os seres: que todos possam estar em paz e felizes. Imee Ooi canta em pali com muita beleza. Cantar “Metta” pacifica, revigora, enche de alegria e é um grande fator de cura para o mundo ─ atravessando-o com ondas de amor.

Verdadeiramente, que todos os seres possam ser felizes. Que possam todos viver sempre em paz e harmonia.O cântico de Metta - The Chant of MettaEssa artista malasiana canta em pali, a língua das escrituras do budismo Theravada.

Acredita-se que essa era a língua falada pelo Buda Shakyamuni (o buda histórico).Segue uma tradução da página do bhudanet.net, que contém a letra da música e seu significado. Como a tradução foi feita do pali -> inglês -> português, há incorreções. Mas o sentido geral permanece.

O cântico de Metta

Aham avero homi
Que eu possa me libertar da inimizade e do perigo

abyapajjho homi
que eu possar me libertar do sofrimento mental

anigha homi
que eu possa me libertar do sofrimento físico

sukhi - attanam pariharami
que eu possa cuidar de mim mesmo com felicidade

Mama matapitu
que meus pais

ajariya ja nyaridimitta ja
professores, parentes e amigos

sabrahma - jarino ja
queridos seguidores do Dharma

avera hontu
sejam libertados da inimizade e do perigo

abyapajjha hontu
sejam libertados do sofrimento mental

anigha hontu
sejam libertados do sofrimento físico

sukhi - attanam pariharantu
que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade

Imasumem arame sabbe yogino
que todos os meditadores deste feudo

avera hontu
sejam libertados da inimizade e do perigo

abyapajjha hontu
sejam libertados do sofrimento mental

anigha hontu
sejam libertados do sofrimento físico

sukhi - attanam pariharantu
que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade

Imasumem arame sabbe bhikkhu
que todos os monges deste feudo

samanera ja
monges iniciantes

upasaka - upasikaya ja
discípulos homens e mulheres

avera hontu
sejam libertados da inimizade e do perigo

abyapajjha hontu
sejam libertados do sofrimento mental

anigha hontu
sejam libertados do sofrimento físico

sukhi - attanam pariharantu
que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade

Amhakam jatubajaya - dayada
que todos os doadores das quatro providências: vestimenta, comida, remédios e abrigo

avera hontu
sejam libertados da inimizade e do perigo

abyapajjha hontu
sejam libertados do sofrimento mental

anigha hontu
sejam libertados do sofrimento físico

sukhi - attanam pariharantu
que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade

Amhakam arakkha devata
que nossos deuses guardiões

Imasumem vihare
neste monastério

Imasumem avase
nesta casa

Imasumem arame
neste feudo

arakkha devata
que os deuses guardiões

avera hontu
sejam libertados da inimizade e do perigo

abyapajjha hontu
sejam libertados do sofrimento mental

anigha hontu
sejam libertados do sofrimento físico

sukhi - attanam pariharantu
que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade

Sabbe satta
que todos os seres

sabbe pana
todas as coisas que respiram

sabbe bhutta
todas as criaturas

sabbe puggala
todos os indivíduos

sabbe attabhava - pariyapanna
todos os seres com mente e corpo

sabbe itthoyo
que todas as mulheres

sabbe purisa
que todos os homens

sabbe ariya
que todos os santos

sabbe anariya
que todos aqueles que almejam a santidade

sabbe deva
que todos os deuses

sabbe manussa
que todos os humanos

sabbe vinipatika
que todos aqueles nos quatro reinos miseráveis

avera hontu
sejam libertados da inimizade e do perigo

abyapajjha hontu
sejam libertados do sofrimento mental

anigha hontu
sejam libertados do sofrimento físico

sukhi - attanam pariharantu
que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade

Dukkha mujjantu
que todos os seres possam se libertar do sofrimento

Yattha-laddha-sampattito mavigajjhantu
que o que quer que eles tenham ganhado não seja perdido

Kammassaka
todos os seres são donos de seu próprio karma

Purathimaya disaya
na direção leste

pajjhimaya disaya
na direção oeste

uttara disaya
na direção norte

dekkhinaya disaya
na direção sul

purathimaya anudisaya
na direção sudeste

pajjhimaya anudisaya
na direção noroeste

uttaraya anudisaya
na direção nordeste

dekkhinaya anudisaya
na direção sudoeste

hetthimaya disaya
na direção para baixo

uparimaya disaya
na direção para cima

Sabbe satta
que todos os seres

sabbe pana
todas as coisas que respiram

sabbe bhutta
todas as criaturas

sabbe puggala
todos os indivíduos

sabbe attabhava - pariyapanna
todas os seres com mente e corpo

sabbe itthoyo
que todas as mulheres

sabbe purisa
que todos os homens

sabbe ariya
que todos os santos

sabbe anariya
que todos aqueles que almejam a santidade

sabbe deva
que todos os deuses

sabbe manussa
que todos os humanos

sabbe vinipatika
que todos aqueles nos quatro reinos miseráveis

avera hontu
sejam libertados da inimizade e do perigo

abyapajjha hontu
sejam libertados do sofrimento mental

anigha hontu
sejam libertados do sofrimento físico

sukhi - attanam pariharantu
que eles possam tomar conta de si mesmos com felicidade

Dukkha mujjantu
que todos os seres possam se libertar do sofrimento

Yattha-laddha-sampattito mavigajjhantu
que o que quer que tenham ganho, não seja perdido

Kammassaka
todos os seres são donos de seu próprio karma

Uddham yava bhavagga ja
desde o mais alto plano de existência

adho yava avijjito
até o plano mais baixo

samanta jakkavalesu
em todo o universo

ye satta pathavijara
quaisquer seres que se movam pela terra

abyapajjha nivera ja
sejam libertados do sofrimento físico e da inimizade

nidukkha ja nupaddava
e do sofrimento físico e do perigo

Uddham yava bhavagga ja
desde o mais alto plano de existência

adho yava avijjito
até o plano mais baixo

samanta jakkavalesu
em todo o universo

ye satta udakejara
quaisquer seres que se movam pela água

abyapajjha nivera ja
que eles possam se libertar do sofrimento mental e da inimizade

nidukkha ja nupaddava
e do sofrimento físico e do perigo

Uddham yava bhavagga ja
desde o mais alto plano de existência

adho yava avijjito
até o plano mais baixo

samanta jakkavalesu
em todo o universo

ye satta akasejara
quaisquer seres que se movam pelo ar

abyapajjha nivera ja
que eles possam ser libertados do sofrimento mental e da inimizade

nidukkha ja nupaddava
e do sofrimento físico e do perigo.


The Chant of Metta -

Fontes dos textos: samsara.blog budismo-porto-de-encontro blogspot